Was kann und soll Kunst heute bewirken?

Was ist gute Kunst – heute?
Gute Kunst stellt Fragen an die Gegenwart. Entweder in Bezug auf die Kunst selbst oder aber in Bezug auf unsere politische, soziale oder historische Wirklichkeit. Je allgemeingültiger und zeitloser diese Fragen sind, desto besser ist die Kunst. Die Bildende Kunst hat zudem die Stärke, dass sie ihre Fragen visuell formuliert und uns daher direkt und emotional berühren kann.
Gefragt sind künstlerische Positionen, die mit der Sprache der Bilder spielen, um gesellschaftliche Widersprüche und Brüche sichtbar zu machen und zu zeigen, wie sehr Formen der Gewalt und Zerstörung unsere Welt deformieren.
Dieser spannende Prozess fordert dazu auf, im Aufspüren der Brüche über die Möglichkeiten und Wirkungen der Bilder nachzudenken. Der Umgang mit den gesellschaftlichen Widersprüchen und Brüchen, den Folgen von Terror und Gewalt ist oft in der Direktheit nicht zu verkraften. Deshalb entscheiden sich viele Künstler dazu, mit Ironie die notwendige Distanz herzustellen oder den Umweg über das Spielerische zu suchen.
Wenn dabei der künstlerische Blick auf Brachflächen und nur vage definierten Räumen fällt, spielt die Sensibilität für die Bedeutung solcher offener Bereiche eine große Rolle, sei es als Projektionsflächen für ausgegrenzte Phantasien oder als Experimentierfelder für alternative Ansätze. So lassen sich die Defizite einer passiven Gesellschaft und mögliche Strategien zur Wiedergewinnung selbstbestimmten Lebens aufzeigen.
Ein Ansatzpunkt ist die Suche nach den Spuren verdrängter Handlungsweisen, die an den Rändern der Geschichte weiterexistieren.
Die künstlerische Leistung als politische Infragestellung konzentriert sich auf die Korrektur der Wahrnehmung als Form der unterschlagene Fähigkeiten der gesellschaftlichen Basis.
In einer Erweiterung der sinnlichen Wahrnehmung vom alleinigen Visuellen unter Hinzunahme des auditiven Sinns kann eine wesentliche Akzentverschiebung bewirkt werden. Geräuschkulissen erweisen sich in oft als hässliche chaotische Mischungen, auf die man spontan durch Weghören reagiert, können aber durch bewusstes Hinhören auch interessant werden.Mit einer solchen visuell und auditiv kombinierten sinnlichen Kontaktaufnahme wird auch die Fähigkeit zu selbstbewusster Auseinandersetzung wiedergewonnen.
Dass neben einem wissenschaftlich fundierten Wirklichkeitskonzept auch andere Wahrnehmungen der Welt existieren, hat in der Moderne, die mit dem Prozess der Verwissenschaftlichung Hand in Hand einhergeht, nicht zuletzt Ausdruck in den Künsten gefunden.

Philosophische Brocken

Interkulturelle Religionsforschung in Theologie und Philosophie

Anmerkungen zu Begriffen, die für eine interkulturelle Positionierung notwendig sind

Philosophie

Philosophie ist die Klärung der Gedanken des Denkens über die Welt. Es ereignet sich in einem Suchen nach Begründungen, wie und was wer über die Welt denkt. Philosophieren ist die Tätigkeit, die eine Antwort sucht auf das Bedürfnis nach einer Gesamtsicht der Erscheinungen und Phänomene, wobei diese Gesamtsicht in eine Tiefensicht mündet. Dabei ist Philosophie ein denkerisches Projekt, dass ohne Berufung auf bloße Tradition, auf religiösen Glauben oder auf eine andere über der menschlichen Vernunft angesetzte Autorität diese Fragen klärt.

Dabei entwickelt die Philosophie ihre je eigenen Begrifflichkeiten und Denkformen, ihre Methoden und Standards, die ihre Tätigkeit zu anderen denkerischen Projekten abgrenzt.

Alle Projekte streben einen universellen RahmAnmerkungen zu Begriffen, die für eine interkulturelle Positionierung notwendig sind. aber ihrer Art nach kulturell bedingt, was eine denkerische Begrenzung bedeutet.

Denn philosophisches Denken ist eine performative Tätigkeit und damit an einzelnen Fällen und deren Behandlung erkennbar. Solche Einzelfälle begegnen jedoch in vielen Sprachen, Gesellschaften und Kulturen, nicht nur in der abendländischen. Die Differenzen, die sich darin zeigen, betreffen grundlegende Probleme.

Wenn nun die Zeugnisse des philosophischen Denkens aus vielen Kulturen in Zeiten der Globalisierung jederzeit zugänglich sind, müsste eigentlich das fremde, differente Denken in die jeweiligen aktuellen Argumentationen und Überlegungen einfließen, wenn Philosophie einen universellen, globalen Anspruch erheben will.

Globalisierung

Wir sprechen von einem Prozess der Globalisierung, d.h. Es geht etwas voran. Der Raum dieses Prozesses ist der Globus, die für den Menschen bewohnbare Welt.

Dabei ist zu klären, was alles globale Form annimmt und wie das geschieht.

Ebenso ist zu klären, wann, wo und mit welchen Mitteln dieser Prozess seinen Anfang genommen hat. Wer oder was ihn bewirkt, was das Ziel dieses Prozesses sein wird und wann und wie er jemals zu einem Ende oder Abschluss kommen wird und wie der aussieht.

Globalisierung bringt einen hohen Grad an Vereinheitlichung hervor in der Bewertung von Technik und Ökonomie. Im Bereich der Formen von politischer Organisation der Gesellschaft, dem Verhältnis zwischen religiösen und säkularen Organisationen, den Fragen nach den Rechten und Pflichten der Mitglieder einer Gesellschaft, den ethischen Normen und ästhetischen Urteilen etc. besteht eine weitgehende Uneinigkeit, bedingt durch die Frage wie ein Zentrum auf ein anderes Zentrum oder die Peripherie wirkt, von welchen Interessen es geleitet geleitet ist.

Kultur

Um Prozesse der Globalisierung zu erörtern und hermeneutisch zu bewältigen, werden Fragen nach der Kultur und ihrer Funktion, der philosophischen Begrifflichkeit in Theorie und Methodik aktuell. Sie sollen dazu dienen, Prozesse  zu machen, um eine intersubjektive Vermittlung zu erreichen. 

Um dazu das Feld der Kultur auszudifferenzieren, kann der nachfolgende Diskurs hilfreich sein.

Kultur ist Gestaltung seiner selbst und seiner Welt, die der Mensch als geistiges Wesen vollbringt, mithin eine menschliche Tätigkeit. Kultur vollendet sich dort, wo ein ein zusammenhängendes Ganzes sich bildet, s.c. gebildet wird.

Kultur als Menschenwerk zu verstehen, eröffnet den Bereich, in dem durch schöpferisches Tun die Welt erfahrbar als veränderbar erkannt wird.

Kultur ist der räumlich und zeitlich begrenzte Gesamtausdruck menschlich schöpferischen Wirkens, das materiell basierend der Welt passiv empfangend und aktiv gestaltend begegnet und nach Sinnhaftigkeit befragt werden kann. Dem Einzelnen gegenüber ist Kultur ein Objektives, in das er sich er sich einfindet, dem er sich aber auch verweigern kann und damit den Anlass bietet zur Schaffung neuer kultureller Ausformungen. So gibt es intrakulturell Erneuerung, Verwandlung, Rückgriffe auf lebenskräftige Traditionen.

Kultur als solches geschehen ist letztlich nicht auf den Punkt zu bringen. Sie entzieht sich einer logischen Definierbarkeit, weil sie als performativer Akt zu verstehen ist wissenschaftlich getragen von den Kulturwissenschaften, die mit unterschiedlichen Methoden Gegenstandsbereiche als kulturelle Phänomene untersuchen. Kulturwissenschaften versuchen, Erklärungen aufzuzeigen, die sich nicht auf "natürliche", sondern auf geistige Ursachen beziehen. Kulturwissenschaften als Erfahrungswissenschaften der geistigen Erscheinungen sind von den Naturwissenschaften abzugrenzen. Sie setzen dort an, wo der Mensch als wollendes, gestaltendes und damit denkendes, rationales Subjekt ein wesentlicher Faktor der Erscheinung, der Phänomene ist. Kulturwissenschaften wenden wissenschaftliche Methoden auf soziale Phänomene zum Zwecke der Erforschung und Beschreibung etwaiger Gesetzmäßigkeiten an.

Somit sind Kulturwissenschaften hermeneutisch, historisch und philologisch tätig, wobei es um das Verstehen geht, nicht primär um ein Erklären im naturwissenschaftlichen Sinne.

Mit dieser Methodik kann der Begriff "Kultur" ausdifferenziert werden nach dem lateinischen Verb "colere":

- Kultur, die man betreibt, die vervollkommnete Pflege der individuellen Kulturanlagen.

- Kultur, die man hat, der gepflegte Zustand oder hohe Grad erworbener Vervollkommnung

- Kultur, in der man lebt, der charakteristische Traditionszusammenhang von Institutionen, Lebens- und Geistesformen, durch den sich Völker und Epochen unterscheiden.

- Kultur, die man schaffen, fördern und als Besitz verehren kann, die höhere Welt der Werte und Werke in Kunst, Philosophie und Wissenschaft.

Eine solche Betrachtungsweise generiert in der Regel zwei Dimensionen,

einmal die inhaltliche Bedeutung von Kultur als Sammelbegriff für diejenigen Praktiken, durch welche Menschen ein menschentypisches Leben herstellen, z.B. Alltagsroutinen, Kompetenzen, Überzeugungen, Umgangsformen, Sozialregulationen, Weltbilder.

Zum anderen Kultur verstanden als die Ausdehnung auf diejenige Gruppe, Gesellschaft, Zivilisation für welche die betreffenden kulturellen Inhalte bzw. Praktiken charakteristisch sind.

Dieser erste Durchgang lässt Kultur als eine nicht klar zu definierende Entität erscheinen.

Hingegen gilt es festzuhalten, dass Kulturen einem ständigen Wandel unterworfen sind, vielschichtig erscheinen, dabei eigenartige Mischverhältnisse (Hybridität) eingehen, um sich auch inSubkulturen zu differenzieren. 

 

 

Die Würde des Menschen

Derjenige, der den Begriff der Würde des Menschen (lat. dignitas hominis) als erster formuliert, ist der Renaissance-Philosoph Giovanni Pico della Mirandola. Die Würde des Menschen gründet nach Pico della Mirandola darauf, dass, zugespitzt formuliert, die Natur des Menschen darin liegt, dass er keine (festgelegte) Natur hat, dass, mit anderen Worten, er die Freiheit hat, sein Wesen selbst zu schaffen. Den Schöpfer lässt Pico zu Adam sagen: „Keinen bestimmten Platz habe ich dir zugewiesen, auch keine bestimmte äußere Erscheinung und auch nicht irgendeine besondere Gabe habe ich dir verliehen, Adam, damit du den Platz, das Aussehen und alle die Gaben, die du dir selber wünschst, nach deinem eigenen Willen und Entschluss erhalten und besitzen kannst. Die fest umrissene Natur der übrigen Geschöpfe entfaltet sich nur innerhalb der von mir vorgeschriebenen Gesetze. Du wirst von allen Einschränkungen frei nach deinem eigenen freien Willen, dem ich dich überlassen habe, dir selbst deine Natur bestimmen.“ Diese Selbstbestimmung des Menschen macht, nach Pico, seine Würde aus.

Denken und Sprache

Die Schrift gibt den Gedanken eine materielle Verfassung. Eine, die das entstehen von Neuem ermöglicht. Im Bereich der Interpretation. Sie ist eine Versuchsanordnung, ein Experimentalsystem. Das Experimentalsystem ist ein Ort der Emergenz – der Strukturen, um das nicht Ausdenkbare einzufangen, eine Suchbewegung auf der Grenze zwischen Wissen und Nichtwissen. Die Schrift begründet Bahnen, auf denen Spuren hinterlassen werden, auf die man zurückkommen und über die man, indem man das tut, hinausgehen kann. Um ins Dunkel einzusteigen bedarf es einer Beschränkung auf ein Stück Wirklichkeit, willkürlich ausgesondert sowie der Wahl «eines Systems». Das System ist ein Spielraum, in dem man sich mittels von Fragen und Antworten bewegen kann. Die einzelnen Systeme werden zu einem Patchwork zusammen gewoben, einer Flickenteppich-Verknüpfung der Konnexion, Interaktion und ihrer Regelung von offen und begrenzt. Bei der Beschränkung muss man nicht nur ihren abschliessenden sondern auch ihren aufschliessenden Charakter verstehen. Experimentalsysteme sind Orte, an denen sich in den empirischen Wissenschaften das Neue ereignet. Diese Experimentalanordnung impliziert eine ganze Menge von Wissen, das zu einem gewissen Zeitpunkt als gesichert gilt. Sie nimmt in der Regel die Gestalt von Instrumenten, Vorrichtungen und Apparaten an. Diese sind zu Kalibrieren und zu Testen, in Bewegung zu setzen um auf ihre eigene Funktionsfähigkeit zu überprüfen. Die eingesetzten Maschinen sollen möglichst geräuschlos ihre Arbeit tun und die untersuchten Phänomene zum Sprechen bringen. Der experimentelle Geist muss komplementär zur Experimentalstruktur verfasst sein, dabei sich selbst bei der experimentellen Arbeit beobachtend. Das Experiment soll als Suchmaschine, Maschine zur Herstellung der Zukunft befraget werden.

Anfänge der Philosophie aus interkultureller Sicht

Grundfragen der Philosophie sind: Was ist wirklich? Was können wir wissen? Was sollen wir tun? Derartige Fragen in bewusst reflektierter Weise zu stellen und argumentativ mit Hilfe theoretischer Begriffe zu klären, ist in vielen, kulturell differenten Gesellschaften und Traditionen unternommen worden. Solche Differenzen und die kulturelle Bedingtheiten des Eigenen sind bewusst zu machen, wenn Philosophie mit dem Anspruch auf Gültigkeit ihrer Einsichten betrieben werden soll.

Drei verschiedene Zugänge:
--- Die (philosophiehistorische) Problematik kultureller Differenzen hinsichtlich von Periodisierungen, Klassifikationen und Interpretationsbegriffen. 
--- Die (wissenschaftssoziologische) Frage nach der Entwicklung, Verbreitung und Funktion von Philosophie in unterschiedlichen Regionen. 
--- Die (wissenschaftstheoretische) Frage nach dem Verhältnis von Oralität und Literalität in verschiedenen philosophischen Traditionen.

Kunst?

Der wahre Sinn der Kunst liegt nicht darin, schöne Objekte zu schauen. Es ist vielmehr eine Methode, um zu verstehen. Ein Weg, die Welt zu durchdringen und den eigenen Platz darin zu finden. (Paul Auster)

Kultur?

Kultur ist, Globalisierung und Geschichte zusammenzudenken.

Kultur ist, das Eigene und das Fremde zusammenzudenken und damit Durchlässigkeit zu erzeugen und neue Erfahrungsräume zu schaffen, also Kolateralereignisse der Erkenntnis.

Philosophiebegriff nach Franz Wimmer

Es ist notwendig und zielführend, vor jedem Dialog oder Blick auf irgendeine Denkleistung, sei sie in einer "fremden" oder in der eigenen Kultur aufzufinden, einen Begriff davon zu explizieren, was überhaupt "Philosophie" sei.

Mit der Nennung von Ontologie, von Erkenntnistheorie und von Ethik oder Normenbegründung sowie einer expliziten Begrifflichkeit oder Metasprache ist zweifellos ein sehr allgemeiner Begriff umschrieben, der in seiner Allgemeinheit aus der okzidentalen Tradition gewonnen ist.

Zur "Deterritorialisierung" - Gilles Deleuze

Ortswechsel des Denkens, denn jedes Denken ist in der Kultur seiner Perspektive gefangen. Philosophie ist die Untersuchung der Möglichkeit des Denkens. Die Bedingungen gilt es zu untersuchen. Der Umweg über China gibt dem Denken die Fremdheit, durch die sich die Tradition des europäischen Denkens, der Philosophie, des Seins, des Ideals der Freiheit in Frage stellen lässt. Erst aus der Entfernung kann realisiert werden, dass es ein "europäisches" Denken gibt. Deshalb gilt es, einen Zugang zu einem Denken zu suchen und zu finden, das nicht durch die europäische Kultur determiniert ist.

Wenn man also eine so entwickelte, textualisierte, kommentierte wie die europäische Kultur sucht, die sich außerhalb der Bezüge des westlichen Denkrahmens konstituiert hat, bleibt allein die chinesische als Gegenüber, an dem man sich reiben kann.

De- und Reterritorialisierung ist eine Operation des Herausreißens, derer die Philosophie bedarf. Wenn man in dieser fremden Kultur ankommt, sieht man sich Momenten und Situationen ausgesetzt, in denen nichts verständlich ist, weil das Verstehen eurozentrisch geprägt ist. Kein Vergleich zieht mehr so, dass er Halt im scheinbar Vertrauten gibt. Die Entdeckung dabei ist, dass unser Denken durch unsere kulturelle Herkunft bestimmt ist.

Dass es dabei keine gemeinsame Seite gibt, die evidente Entsprechungen hervorbringt.

Wenn ich mich in das Verstehen der fremden Kultur hineinbegeben will, muss ich die Texte lesen.

Interkulturelle Philosophie - Kulturwissenschaften

Kulturwissenschaft – Globalisierung – Interkulturelle Philosophie

Posted on 13. Mai 2013

Zum Begriff Kultur nach den Cultural Turns
Kulturwissenschaft – Kultur lernen – Globalisierung
- Interkulturelle Philosophie

Ausgehend von der Erfahrung der Globalisierung und der damit verbundenen Multikulturalität folgt hier eine Abhandlung zu Fragen der Interkulturalität. Wie ist das Fremde zu verstehen, welche Modelle sind dazu sinnvoll? Die Abhandlung folgt Gedanken aus einer Vorlesung von Hakan Gürses, Uni Wien zum Thema Kulturalität und interkulturelle Philosophie, 2011.

Kultur ist kein Gegenstand neben anderen Gegenständen. Daher ist auch Kulturwissenschaft nicht als eine spezifische Disziplin neben anderen zu verstehen, sondern vielmehr als ein disziplinübergreifendes Forschungsprogramm:

Das kulturwissenschaftliche Forschungsprogramm zielt darauf ab, die impliziten, in der Regel nicht bewussten symbolischen Ordnungen, kulturellen Codes und Sinnhorizonte zu explizieren, die in unterschiedlichsten menschlichen Praktiken – verschiedener Zeiten und Räume – zum Ausdruck kommen und diese ermöglichen. Indem die Abhängigkeit der Praktiken von historisch- und lokal-spezifischen Wissensordnungen herausgearbeitet wird, wird die Kontingenz dieser Praktiken, ihre Nicht-Notwendigkeit und Historizität demonstriert.

Was cultural turn charakterisiert, ist nicht nur die gegenständliche oder methodische Orientierung an »Kultur«, verstanden als ein System von Codes oder Bedeutungen, auch nicht allein das neu entflammte Interesse für die »unteren Sphären« des kulturellen Lebens. Die Wende liegt vor allem in der Fähigkeit zur Selbstreflexivität und der Selbst- bezüglichkeit des wissenschaftlichen Diskurses. Kultur taucht in der Wende-Perspektive nicht mehr nur als Objekt auf, sondern auch als Bedingung, Modus und Ordnung der Wissenschaft selbst. Die Wissenschaft ist kein neutraler Ort der Beobachtung von kulturellen Phänomenen, da sie selbst als kulturelles Produkt an diesen Phänomenen teilhat, ja selbst ein kulturelles Phänomen darstellt und zugleich die Kultur immer von neuem mitgestaltet.

Kulturalismus bedeutet in diesem Zusammenhang zweierlei:
– Die ausschließliche Heranziehung der Kategorie Kultur zur Erklärung von sozialen, politischen, ökonomischen, aber durchaus auch intergenerationalen oder auf Geschlecht (gender) bezogenen Phänomenen.
– Die Erklärung der Fremdheit durch kulturelle Andersheit der »Fremden« selbst; Festschreibung, Verabsolutierung und Naturalisierung von kulturellen Differenzen.
Die Kritik am »kämpferischen« Kulturalismus teilt mit diesem die Annahme, dass es nämlich die kulturellen Differenzen sind, die hinter den weltumspannenden sowie innerstaatlichen Konflikten stecken.
Wenn die Kultur als trennender, ja sogar Konflikte verursachender Faktor ins Treffen geführt wird, dann ist es nur rechtens, darauf hinzuweisen, dass Kultur ebenso gut auch ein verbindender Faktor sein kann. Es geht darum, den »Zwischenraum« der Kulturen für eine Verständigung zu nutzen.
Das »Verstehen fremder Kulturen« und »Kulturverständigung« steht in Verdacht, selbst einem kulturalistischen Weltbild aufzusitzen.
Das Modell des interkulturellen Diskurs hat Schwächen:
Interkulturalität beruht auf der Annahme relativ abgeschlossener Einheiten namens Kultur und verfestigt diese Annahme.
Interkulturalität trägt dazu bei, ungleiche Gesellschaftsstrukturen unsichtbar zu machen und sich durch Verzahnung mit »Integrationsdiskurs« der Machtfrage zu entziehen.
dabei wird eine deutliche Grenze zwischen dem »Wir« und den »Anderen« gezogen.
Eine einfache binäre Gegenüberstellung – etwa des ›Ausländers‹ und der ›Einheimischen‹ – negiert nicht nur die Vielfältigkeit der Differenzen, der konstruierten Gruppen und ihrer diskursiven Überlappungen, sondern stabilisiert auch hegemoniale Macht- verhältnisse, während gleichzeitig Ausgrenzungsprozesse unzulässigerweise simplifiziert werden. Wenn z. B. der Umgang mit dem ›Fremden‹ propagiert wird, ohne dies zu hinterfragen, oder eine unkritische Idee von ›Kultur‹ bestätigt wird, so führt dies wohl kaum zur Irritierung bestehender Machtverhältnisse – eher zum Gegenteil«
3. Interkulturelle Kompetenz wird fast ausschließlich der Mehrheitsbevölkerung zugedacht; Personen mit »migrantischem Hintergrund« etwa fungieren dabei nur als Anschauungsmaterial.

Versuche, Kultur zum Gegenstand von Lern-, Kompetenzerwerbs- und Bildungsmaßnahmen zu machen, führen zur weiteren Kulturalisierung, zur Reproduktion von kulturellen Klischees, zur Verschleierung von Machtbeziehungen sowie von gesellschaftlichen Strukturen der Ungleichheit. Damit wird der eurozentrische Hunger auf das »Lernen über Andere« gestillt. Wir wissen jedoch aus der Geschichte des Kolonialismus, dass dieser Wille zum Verstehen durchaus mit dem Willen zum Herrschen gepaart sein kann.
Im Anschluss an die postkoloniale Theorie und Sichtweise ist hier im Bereich des “Kulturlernens” eine »Kompetenzlosigkeitskompetenz« oder »Verlernen« zu fordern, um an den Machtverhältnissen zu rütteln, die das “Wir” zum Subjekt des Lernens erheben, während sie die »Anderen« auf ein Dasein als Lerngegenstand reduzieren.
Es gilt hier, ein neues Verständnis von Interkulturalität zu entwickeln auf der Basis der philosophischen Orientierung, welches zwar Kultur ins Spiel bringt, jedoch nicht ein »Lernen über Andere« forciert, sondern vielmehr eine machtkritische Perspektive entwickelt, die vor allem die (post-) kolonialen Verhältnisse im Bereich des philosophischen Wissens in den Blick nehmen soll.

Hier erscheint der Aufgabenbereich der Interkulturellen Philosophie.
Interkulturelle Philosophie artikulierte ihr Programm vor dem Hintergrund eines Prozesses, der zwar im Terminus Globalisierung einen Namen gefunden hatte, dessen Ausgang allerdings offen und umkämpft war wie auch heute. Eine solche Ungewissheit rief unter anderem philosophische (erkenntnistheoretische, ethische, logische und ontologische) Konzeptionen auf den Plan, die jedoch im Rahmen der weitgehend eurozentrisch betriebenen philosophischen Disziplin nicht oder nur wieder als »Einbahn« hätten formuliert werden können – solange nicht ein Umdenken stattfand.
Eine Art gemeinsamen Nenner bilden drei programmatische Arbeitshypothesen, die für alle unterschiedlichen interkulturell-philosophischen Ansätze gültig sind:

Hypothese 1: »Jede Philosophie ist kulturell eingebettet«
Das Dilemma der Kulturalität jeder Philosophie ist:
Philosophie strebt nach Allgemeingültigkeit und ist zugleich immer in einen kulturellen Kontext eingebettet, aus dem sie nicht nur ihre Ausdrucksmittel und ihre Fragestellungen hat, innerhalb dessen noch ihre Einsichtigkeit und Überzeugungskraft zu messen ist.

Hypothese 2: Es gibt mehrere Geburtsorte und Traditionen der Philosophie.
Philosophie gehört – wie Kunst – zur ›conditio humana‹ und ist in allen Kulturen anzutreffen. Die Philosophien der verschiedenen Kulturen sind (wie diese insgesamt) dem Rang nach gleich und dem Inhalt nach verschieden.

Hypothese 3: Philosophische Wahrheit ist (noch) nicht allgemeingültig.
Wenn jede Philosophie kulturell eingebettet ist, dann könnte nur jene Philosophie für sich die weltumfassende Wahrheit in Anspruch nehmen, welche einer Weltkultur entspringt. Davon sind wir aber bekanntlich weit entfernt.
Deshalb gilt: Halte keine philosophische These für gut begründet, an deren Zustandekommen nur Menschen einer einzigen kulturellen Tradition beteiligt waren.

Interkulturelle Philosophie widmet sich demzufolge dem Verstehen und Deuten kulturell unterschiedlicher philosophischer Konzepte ebenso wie dem Entwurf von Modellen, die dafür notwendig sind. Das interkulturelle Modell des Verstehens heißt analogische Hermeneutik.
Die analogische Hermeneutik ist ein kulturvergleichendes Projekt. Dabei geht es aber nicht um einen Vergleich, um schließlich das Eigene, das Vertraute im Unbekannten, »Fremden« wiederzufinden. Der Zweck der vergleichenden Philosophie ist das Auffinden von Überlappungen zwischen kulturell unterschiedlichen Denkformen und -produkten sowie die Verbreiterung und Vermehrung solcher Überlappungen. Überlappungen sollen als Anfangspunkte dienen, um philosophische Fragen nach und nach in einem wirklich globalen Sinne stellen und beantworten zu können: in einem philosophischen Dialog unter- schiedlicher Traditionen. Eine orthafte Ortlosigkeit wird sofür die Philosophie postuliert. Diese kann (regionale, traditionale etc.) Zentren aufweisen, darf aber keinen Zentrismus zulassen.

Das Zentrismus-Problem ist ein zentraler Ansatz in der interkulturellen Philosophie.
Es ist erstens eine neue Sicht auf die Geschichte des Philosophierens zu entwickeln, und es müssen zweitens in jeder Sachfrage solche Auseinandersetzungen zwischen differenten Traditionen stattfinden, wie sie als Polyloge benannt werden können, aufgrund des einfachen Sachverhalts, dass es niemals in irgendeiner kulturellen Tradition eine endgültige Begriffssprache, eine Ausdrucksform oder eine Methode der Philosophie gegeben hat oder gibt. Der Weg zur Erfüllung dieses Programms führt über die Zentrismus-Kritik zu einem kommunikativen Prozess, in dem PhilosophInnen aus verschiedenen Traditionen angesichts der gegenwärtigen Weltsituation gemeinsam philosophische Fragen ausarbeiten und sich an das ebenfalls gemeinsame Beantworten dieser Fragen machen. Es geht hier vor allem um eine »Kontextualisierung« der Philosophie, in dem diese mit ihrer eigenen kulturellen Partikularität konfrontiert wird: Wenn von »universellen« Wahrheiten gesprochen und dabei nur der eigene Denkhorizont zum Maßstab genommen wird, kann nicht von einer legitimen Allgemeingültigkeit die Rede sein, sondern von einem partikularistischen Denken. In einem zweiten Schritt bedeutet Interkulturalität die Suche nach Überlappungen. In diesem Zusammenhang kommt das dialogische Prinzip ins Spiel: Interkulturalität in der Philosophie ist das Wissen um die anderen philosophischen Traditionen, denen mit Respekt und Interesse zu begegnen ist.
Die Sichtweise der Globalität auf dem Hintergrund einer Vielzahl unterschiedlicher Kulturen zeigt, dass der Weg des Verstehens neu verortet werden muss. Eine zentristische Hermeneutik ist als Irrweg anzusehen. Der Weg muss über das Besondere, die Differenz, führen. Aber welche Differenz? Wie ist sie ontologisch oder erkenntnistheoretisch zu bestimmen? Es ist von kulturellen Differenzen die Rede; diese sollen berücksichtigt, anerkannt und verstanden werden. Doch dabei stößt man auf Schwierigkeiten, die die Begriffswelt von Kultur und Kulturen betreffen. Denn die Begriffe, die Kulturen beschreiben und behaupten Unterschiede, zivilisiert versus unzivilisiert, schwarz versus weiß, friedlich versus kriegerisch, gläubig versus ungläubig, die fast immer gewalttätig instruiert wurden und mit der Bereitschaft zur Gewalt aufrechterhalten werden. Diese Unterschiede waren und sind Asymmetrien, die einen dominanten und einen inferioren Wert voneinander trennen und dies durchaus nicht in kategorialer, sondern in performativer Absicht: Die Unterschiede beschreiben nicht nur, sie richten die Welt entsprechend ein, und sie signalisieren eine Bereitschaft, diese Einteilung wie subtil oder augenscheinlich auch immer durchzuhalten. Aus dieser Belastung, die vom Begriff der Kultur ausgeht, kann die Einführung eines neuen Begriffs, den der Kulturalität, führen.

Kulturalität bezieht sich nicht unmittelbar auf das Substantiv Kultur, sondern auf das Adjektiv kulturell: Es handelt sich um einen terminologischen Umweg, den wir nehmen können, um den belasteten Kultur-Begriff zu umgehen. Kulturalität verweist nicht auf Differenzen zwischen Kulturen, sondern auf eine Differenz unter anderen. Sie ist eine Perspektive, ein Faktor und eine Dimension der Erkenntnis, des Handelns und Sprechens.

Der Universalismus und seine hegemonialen Ordnungen können mit dem Hinweis auf die »Differenz Kulturalität« relativiert, kontextualisiert – kritisiert werden.
Die Differenz im kulturellen Sinne muss nicht durch positive (somit auch: vorgegebene) Einzelglieder namens Kultur bestehen. Das Vorhandensein der Kulturalität resultiert aus dem Moment der interkulturellen Konstellation. Kulturalität ist demnach nur in Interkulturalität begreifbar. Das ist der Weg, den die interkulturelle Philosophie geebnet hat. Kulturalität erscheint auf dem Weg interkulturellen Philosophierens als Differenz, wie andere erkenntnistheoretisch relevante Differenzen (etwa gender, class, race ). Der Universalismus und seine hegemonialen Ordnungen können mit dem Hinweis auf die »Differenz Kulturalität« relativiert, kontextualisiert – kritisiert werden!
Was jedoch der interkulturellen Orientierung in der Philosophie noch als kulturalistisches Relikt anhaftet, der blinde Fleck namens »Kultur«, bedarf auch einer näheren Bestimmung.
Es gibt in jeder Kultur zwischen dem Brauch dessen, was man die Ordnungscodes und die Reflexion über die Ordnung nennen könnte, die nackte Erfahrung der Ordnung und ihrer Seinsweisen.
Kultur ist von daher als eine Ordnung zu analysieren. Wenn Kultur eine Ordnung (der Dinge, der Erkenntnis, des Glaubens und Handelns) ist, hat sie – wie jede Ordnung – auch mit Wissen, Organisation, Ökonomie und vor allem auch mit Macht zu tun, und sie bezieht ihre Kraft vor allem aus der eigenen Unsichtbarkeit. Hier scheint die Möglichkeit einer Partikularismus-Kritik auf. Dort, wo gerne auf die »eigene Kultur« gepocht und ethnozentrisch verfahren wird (nicht nur im Sinne des Eurozentrismus), besitzt der Verweis auf Kultur als Ordnung eine kritische Kraft, die kulturrelativistische Mauer zu durchbrechen.

Schlussfolgerung
Der cultural turn bildet die Basis für die Einsicht, dass unser (auch wissenschaftliches) Denken und Erkennen nicht im »kulturfreien« Raum stattfinden. Mit derselben Wende hin zum Kulturellen geht aber auch eine Überhöhung der Konzepte von Kultur und kultureller Differenz einher. Interkulturelle Philosophie bietet (natürlich innerhalb der Grenzen eines akademi- schen Faches) ein alternatives Verständnis von Interkulturalität an: Es geht demnach nicht nur um das Lernen von »fremden Philosophien«, auch nicht darum, kulturelle Differenzen zum Gegenstand des Wissens zu machen: Diese bilden vielmehr einen »Bezugspunkt« für die Philosophie, da jede Philosophie kulturell eingebettet ist. Es handelt sich um den Vorschlag, dass PhilosophInnen unter Berücksichtigung unter- schiedlicher Philosophietraditionen an philosophischen Konzepten der Gegenwart und Zukunft arbeiten sollen. Doch dieses das »Andere« anerkennende, zur gemeinsamen Handlung einladende Konzept funktioniert nur, solange wir nicht den Kultur-Begriff (und kulturelle Differenzen) hinterfragen.

Welche Kulturen haben welche Philosophien geschaffen? Wer entscheidet darüber, ob etwa eine bestimmte asiatische Lehre oder eine afrikanische Methode zur ethischen Entscheidungsfindung philosophische Felder bilden oder nicht? Woher wissen wir, dass eine Philosophietradition vorliegt? Diese und weitere Fragen, die sich aus der problematischen Annahme von kulturellen Differenzen ergeben, bleiben offen.

Wenn es um Kulturen geht, ist das Bekannte, das wir auf das Unbekannte projizieren, nicht nur unser Selbstverständnis. Wir wissen eigentlich mehr; wir wissen um die Differenz – um die Differenz, die jene besuchte (oder »daheim«, im Nachbar- haus und auf dem Marktplatz zu beobachtende) Kultur von meiner unterscheidet. Wir wissen nicht, worin dieser Unterschied besteht. Das werden wir wahrscheinlich auch nie (auch nicht nach Jahrzehnte langem Leben im Schoße jener Kultur) wissen. Denn die Differenz, von der hier die Rede ist, folgt nicht einer Erfahrung; sie ist nicht gelernt worden in dem Sinne, wie man den Altersunterschied zwischen sich und einer anderen Person erfährt. Sondern sie ist gelernt worden in dem Sinne, wie wir bestimmte Begriffe wie Geist oder Seele »lernen«. Wir »lernen«, dass es kulturelle Differenzen gibt, bevor wir Kulturen lernen.
Darum gestaltet sich auch das Kulturen Lernen (im Sinne von »Verstehen«) immer als Suche nach sichtbaren Differenzen, die unser Vor-Erfahrungs-Wissen über die Differenzen bestätigen sollen.
Wenn wir unser Ebenbild im Anderen wieder finden, dann haben wir es nicht mehr mit »Fremden« zu tun.
Auf dieses Problem der zur Identität verkommenden Differenz soll hier hingewiesen werden:
Innerhalb der westlichen Tradition des Denkens sind wir es gewohnt, Differenz nicht in ihrer eigenen spezifischen Bedeutung zu denken, sondern nur als Gegenseite der Identität.
Die Kulturalität als Differenz sucht im Anderen, dem Fremden nicht nach dem eigenen Ebenbild. Kulturalität soll auf eine jeweils besondere Konstellation von Geschichte, Machtverhältnissen, Wissen und Handlungsmöglichkeiten hindeuten. Diese Konstellation ist nicht überall und zu jeder Zeit gleich. Ein solches Konzept will die Aufmerksamkeit gegenüber dieser Differenz (Kulturalität) zum Prinzip erheben.